Официальный сайт журнала "Стратегия России". Издание Фонда "Единство во имя России".

 

Главная страница

Содержание

Архив

Контакты

Поиск

 

     

 

 

 

№10, Октябрь 2004

ИДЕИ ДЛЯ РОССИИ

Гузель Макарова, Екатерина Ходжаева. Этнос в гражданском обществе.

 

Последние десятилетия ХХ — начало XXI века характеризуются пристальным вниманием мировой общественности, международных организаций (прежде всего ООН, Юнеско) к проблемам этнокультурной политики. При этом она связывается напрямую с вопросами стабильности полиэтнического общества.

 

Этнокультурная политика современных государств не только является отражением уже сформировавшихся в обществе этнических идентичностей, но и (как, в частности, показал опыт нашей страны 90-х, продвижения мультикультурализма в Америке в 1970—1990 годах) активно эти идентичности конструирует. Отсюда от того, на каких принципах сегодня будет построена и в каких формах станет проводиться этнокультурная политика России, как она будет соотноситься с культурными политиками регионов, будут во многом зависеть ближайшие и отдаленные перспективы развития межэтнических отношений в стране.

Изучение соответствующего опыта западных государств может помочь нам в выстраивании новой демократичной, отвечающей реалиям постиндустриального мира, требованиям международных стандартов и, одновременно, учитывающей специфику России, этнокультурной политики.

1980—1990 годы прошлого столетия были отмечены в развитых странах Запада принципиальной сменой парадигмы урегулирования процессов межэтнического, межкультурного взаимодействия, когда ассимиляционные стратегии начали постепенно вытесняться идеологиями культурного плюрализма, мультикультурализма. Главным компонентом этих идеологий явилось требование толерантности к другим культурам, этнокультурным идентичностям. Кроме того, их важнейшими принципами выступают, как правило, следующие:

— сохранение этнических различий (признание значимости сохранения этнокультурной самобытности народов);

— обеспечение равного правового и гражданского статуса для всех этнических групп;

— пропорциональное распределение властных ресурсов между этническими и культурными группами;

— равноправный доступ к рабочим местам, образованию и т.д. представителей этнического большинства и меньшинства;

— признание прав этнических групп на использование родного языка;

— обеспечение территориальной или институциональной автономии этнических групп (в виде выделения отдельных национально-территориальных образований или национально-культурной автономии);

— этнические группы имеют право вето при принятии решений, которые, с их точки зрения, угрожают высшим ценностям.

Интересы представителей различных этнических групп в России, самосознание которых было в значительной степени актуализировано в 90-е годы, нередко весьма сложно переплетаются и взаимопересекаются. Настолько сложно, что реализация этнокультурных прав одних народов может одновременно вести к определенному ущемлению прав других, ярким примером чему являются сложности, возникшие в процессе реализации принятого в 1991 году Закона РСФСР «О реабилитации репрессированных народов». И, наконец, весьма серьезным фактором, ставящим на сегодняшний день под сомнение саму возможность последовательного проведения в жизнь принципов мультикультурализма в Российской Федерации, является исторически сложившееся и закрепленное в советский период национально-территориальное административное разделение страны, приводящее к возникновению целого ряда противоречий между задачами регионального и этнокультурного развития.

Тем не менее, отмеченное выше не умаляет значимости идей мультикультурализма и необходимости их научного, политического обсуждения и применения. Нельзя, на наш взгляд, не осознавать и не признавать в настоящее время многоэтничности и многокультурности нашего общества, обойтись без использования элементов либеральной идеологии этнического и культурного плюрализма, так как именно последние позволяют снять проблемы этнического сепаратизма и перевести их в конституционное русло.

Сегодня существует мнение, что совмещение российской гражданской и русской этнической идентичностей в определенных условиях возможно. Однако, правы те, кто полагает, что «молчаливое отождествление российского государства с русским подменяет политическую лояльность этнической, что, разумеется, не способствует формированию гражданского сознания у этнически нерусских россиян». Добавим к этому, что не способствуют становлению гражданского самосознания неправославной части россиян и попытки формирования общероссийской идентичности на основе идей соборности и других постулатов РПЦ.

В то же время, применяя в России некоторые из названных выше принципов мультикультурализма, необходимо, по нашему убеждению, добиваться взвешенности и продуманности каждого шага по их реализации, постепенности процесса этнокультурной плюрализации. При этом нельзя допускать дальнейшей политизации этничности, возможности истолкования лозунгов культурного плюрализма этноцентрически, как это, к примеру, происходило в ряде стран Запада (Америка, Квебек в Канаде).

Как известно, опыт утверждения политики этнокультурного плюрализма в различных странах существенно отличается. Так, в одних случаях, государство стремится к нейтрализации этничности в вопросах политики, отказываясь от этнически окрашенной государственной идеологии (Канада, США). При этом этническая, религиозная идентификации, как и семейная жизнь, признаются частной сферой. В других случаях этническая группа и ее культура провозглашаются доминирующей социальной ценностью (Австралия 80-х). Причем государство берет на себя «ответственность за выживание всех групп меньшинств, сохранение их этничности и культурного своеобразия».

Проводившаяся в 1990 годы федеральным центром и регионами России культурная политика обнаруживает определенные черты сходства с либерализмом второго типа.

Этноцентрическая модель может быть, по нашему мнению, постепенно заменена гражданской, определяющей чертой которой является «равнодоступность и равенство». Для этого необходимо: добиться реального действия законов, направленных против этнической дискриминации и этнического экстремизма, противодействовать институционализации и актуализации этничности на политическом уровне.

Институционализация и излишняя политизация этничности может способствовать формированию разногласий и противоречий в сфере межэтнических отношений, создавать условия для развития ксенофобии и этнической дискриминации в обществе.

Надо идти по пути постепенной отмены монополии государства на выделение приоритетных направлений финансирования культуры, в том числе этнических языков и культур, заменив методы «пожалования» финансовой помощи выделением на основе голосования, решений временных экспертных комитетов, государственных комиссий, включающих, помимо государственных чиновников, деятелей культуры, лидеров общественных организаций и движений (принцип «длины руки»). Обеспечить открытость, подотчетность обществу органов государственной власти по части бюджетных расходов на культуру.

В связи с этим должно быть организовано издание (не реже одного раза в год, в электронном и печатном виде) информационных бюллетеней Министерств и управлений культуры РФ и регионов. Кроме того, должен быть обеспечен свободный доступ граждан к информации о наиболее важных мероприятиях по культуре (встречах, конференциях, семинарах, конкурсах и т.д.), как состоявшихся, так и предстоящих, обмен информацией в интерактивном режиме в виртуальных дискуссионных клубах (chat rooms) и т.д.

Стремиться к координации этнокультурных политик центра и регионов России, к принятию взаимосогласованных решений как на федеральном, так и на региональном уровне, избегая при этом как чрезмерной централизации сверху, так и местнической бюрократизации на уровне регионов.

Создать гибкую систему конкурсов и грантов федерального и регионального уровней финансирования, направленных на всестороннюю поддержку творческих начинаний и инициатив граждан в области сохранения и развития культуры, в том числе и языков и культур различных народов России.

Гарантировать общественным организациям, советам, ассоциациям возможность отстаивать культурные интересы своих этнических групп в местных и федеральных органах власти, осуществлять дополнительный контроль над принятием управленческих решений в области развития языков и этнокультур.

Образовать специальную комиссию при Госдуме РФ по вопросам культурного развития в России; обеспечить гражданам страны (в лице их общественных объединений) свободное к ней обращение в случаях невнимания, допущенного государственными чиновниками различных уровней (федерального, регионального, местного) к их инициативам по развитию языков и культур народов РФ.

Обеспечить льготные налоговые условия для организаций, направляющих средства на поддержание и развитие языков и культур различных этносов, и, прежде всего, этнических меньшинств, всесторонне развивать и поощрять альтернативные либо смешанные денежные источники поддержки этнокультурных инициатив граждан.

Разработать всестороннее продуманную, охватывающую институты государственной власти, образования, культуры, средства массовой информации систему воспитания этнокультурной толерантности — взаимного уважения отдельных граждан и их групп друг к другу, взаимного согласия и взаимоучета интересов друг друга; обеспечить на государственном уровне систему контроля над любыми проявлениями нетерпимости к языкам, традициям, культурам народов Российской Федерации.

Опыт ряда развитых западных стран свидетельствует не только о возможности, но и о необходимости постепенного перехода в нашей стране от системы государственного управления и финансирования сферы этнокультурного развития к ее гибкому сочетанию с активизацией и поддержкой этнокультурных инициатив самих граждан, с тенденцией все большего увеличения роли общественных этнокультурных организаций и, в отдаленной перспективе, к полному самоуправлению граждан в данной сфере.

 

Гузель МАКАРОВА

Кандидат философских наук

Екатерина ХОДЖАЕВА

Кандидат социологических наук

 

г. Казань


 

 

 

  © Copyright, 2004. Журнал "Стратегия России".